Куда делся Зевс: психология религии, или как люди становятся верующими


Начиная с Уильяма Джеймса психологи много интересовались религией: от концепции некоего мистического опыта их суждения эволюционировали в поиски места религии в головном мозге с помощью новейших технологий. Что объединяет религию с неврозом, как возникают суеверия и как связаны эпилепсия, секс и бог? T&P публикуют расшифровку лекции патопсихолога Людмилы Пятницкой о психологии религии.

Лекция была прочитана в рамках проекта психологического просвещения Praxis.

Психология религии занимается сознанием религиозных людей: изучает, как оно формируется и какие факторы на него влияют; самими людьми: их мышлением и поведением; а также религиозными сектами. Очень важный момент — исключение принципа трансцендентного. Этот постулат в психологии религии говорит о том, что мы не даем оценку: есть высший разум или его нет. Мы ставим себя перед фактом: есть люди, которые верят, и мы их изучаем. Чтобы начать изучать верующего человека, нужно понять, как он становится верующим. Теолог Джеймс Фаулер описал семь соответствующих стадий.

Первая — это ребенок до 3 лет, у которого воспитывается либо доверие, либо недоверие к окружающему. То есть его вера ограничена доверием или недоверием.

Следующая стадия — интуитивно-проекционная вера, основанная на интуиции (4–7 лет). Это наше любимое «Я перескочу через эти две ступенечки, и что-нибудь хорошее случится». На этой стадии ребенок интуитивен в своей вере: у него есть какие-то представления о том, что хорошо, что плохо, и это не оформленная доктрина, а его сказочные мышления о вере.

Следующая стадия — буквально-мифическая (7–11 лет), на ней человек начинает изучать сказки или мифы и воспринимать их чертовски буквально. На этих буквальных мифах основывается его вера в этот момент.

Потом случается синтетически-конвенциональная вера (11–13 лет). Это вера конформистская: в этом возрасте мы встраиваемся в группу, принимаем веру, которая в ней есть, и боимся из этой веры и группы уйти. Самое важное, что на этой стадии некоторые люди остаются. Дальше уже не будет возрастных ограничений, и ничего страшного не будет: мы будем принимать веру, которая есть в нашей группе.

Следующая стадия — индивидуально-рефлективная вера. На этой стадии человек задумывается: «А все ли так хорошо в вере, которую я принял? Может, в ней есть какие-то ошибки?» Он пытается вернуть веру в себе: вера группы была чужой, теперь он ее возвращает.

Дальше случается объединяющая вера, на которой попытки разрешить парадоксы веры и нестыковки сходят на нет, и мы принимаем ее такой, какая она есть. Если это случается, то это случается лет в 30. Человек заново открывает для себя мифы и легенды, но уже с двойным смыслом: если ребенок открывал все это буквально, то теперь мы видим двойные смыслы.

Ну и наконец, всеохватывающая вера. Это то, чего не достигает никто (ну или гуру и наставники). Получается, тут уже не вера есть у человека, а человек есть у веры.

Уильям Джеймс

Как знаменитые психологи рассуждали о вере? Расскажу об этом в хронологическом порядке. Первым появляется Уильям Джеймс. Мы ему обязаны тем, что он вообще первый начал говорить о связи религии и человека, но делал он это скорее философски, нежели научно. Для Джеймса религиозность была отношением человека к миру с очень важным компонентом — мистическим опытом и уверенностью в существовании высших сил. Что такое мистический опыт по Джеймсу? Если вы не можете объяснить, что именно испытали, если вы ощутили внутреннее просветление, если это ощущение было кратковременным, а потом исчезло, и в этот момент у вас отключилась воля — у вас был мистический опыт по Джеймсу. При этом бездеятельность воли присутствует только в момент опыта, но чтобы в него попасть, нужно быть очень волевым и делать усилия. Джеймс написал про все это огромную книгу — «Многообразие религиозного опыта». Она про то, что видимая часть — только часть существующего мира, еще есть духовная. Истинная цель человека — гармония с этим миром, которая достигается с помощью молитвы. Религия придает жизни новую ценность, побуждает к геройству, дает уверенность в спасении и влияет на чувство любви. Это очень романтичная точка зрения и скорее философская, чем научная.

Вклад французской психологической школы современные подходы

Значительный вклад в психологию религии внесла французская школа психологии. В первой половине 20-го века в нем прослеживаются две традиции. Первый был связан с развитием психиатрии, особенно с изучением различных психопатологий, связанных с религией. Например, известный врач Жан Мартен Шарко (1825-1930) в своем исследовании мистицизма определял одержимость демонами как продукт истерии и психологической заразы, а исцеление верой считал результатом самовнушения. Пьер Жане (1859-1947), ученик Шарко и основатель психологии образов, изучал психопатологию, наблюдая за своими пациентами, впадающими в мистические состояния, такие как религиозный экстаз, когда пациент находился в позе распятия, или, наоборот, одержимость злыми силами, левитация и появление стигматов — состояние, которое он назвал психастенией. Теодюль Рибо (1839-1916) считал, что сфера религиозного в человеке наиболее сильно зависит от психического состояния; экстатические состояния являются спонтанным результатом индивидуального состояния и темперамента. Религиозная страсть может перерасти в патологию, принимая, по мнению Рибо, две формы: депрессивную (меланхолическую), когда человека преследует чувство вины и тревоги, и экзальтированную, когда его переполняют невероятные чувства любви.

В соответствии со вторым принципом, принципом биологической интерпретации, развивается психология религии:

1) психологический подход к изучению органических условий религиозных явлений; 2) Генетический и эволюционный подходы в изучении как внутренних, так и внешних факторов в развитии религиозных явлений; 3) Компаративистский подход к изучению индивидуальных различий; 4) Динамический подход, предполагающий утверждение религиозной жизни как живого, изменяющегося и необычайно сложного процесса, включающего множество факторов. Вторая традиция французской психологии религии, социально-психологическая, восходит к социологии Эмиля Дюркгейма (1853- 1917), который создал теорию коллективных представлений. Это, прежде всего, социально-психологические исследования Люсьена Леви-Брюля (1857-1939), который применил теорию Дюркгейма к изучению первобытного мышления.

После Второй мировой войны в психологии религии, как и в психологии в целом, появились новые идеи и направления, модифицирующие уже существующие подходы. Изучение духовного мира человека и религиозности находится в центре гуманистической психологии, которая в первую очередь занимается вопросами развития и роста личности. Психология религии особенно ярко выражена в работах Абрахама Маслоу (1908-1970), основателя гуманистического движения, Гордона Олпорта (1897-1967), одного из ведущих теоретиков личности, и Виктора Франкла (р. 1905), который называет свой подход «логотерапией». В предисловии ко второму изданию своей книги Toward a Psychology of Being (1962) Маслоу провозгласил развитие новой области психологии: писал, что рассматривает гуманистическую психологию, которую он называл третьей силой (в отличие от психоанализа и бихевиоризма), как подготовку к еще более «высокой», четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, ориентированной больше на космос, чем на человеческие потребности и интересы, выходящей за пределы человеческого, идентичности, самоактуализации и т.д. п. Эта новая трансперсональная психология, наиболее известным представителем которой является Станислав Гроф (р. 1931), возникшая на основе гуманистической психологии, является очень противоречивой. Многие специалисты считают, что саму концепцию Грофа можно назвать своего рода религиозной системой. Он рассматривает космос как живой организм, в котором каждая частица содержит всю информацию о целом; соответственно, каждый человек потенциально обладает знаниями о своем пребывании в утробе матери, о своем рождении и детстве, о своих предыдущих жизнях и даже о происхождении Вселенной. Память об этих событиях может вернуться с помощью практики так называемого холотропного дыхания — специальной техники, разработанной Грофом на основе различных психотехник, разработанных в религиозных традициях, которые приводят к измененному состоянию сознания.

Зигмунд Фрейд

Самый рьяный ругатель религии — Фрейд. Он считал, что религия опасна, потому что религия не позволяет мыслить критически, а если человек не мыслит критически, он интеллектуально стопорится. Опасность еще в том, что если религия берет на себя ответственность за нравственность и мораль, то как только пошатнется она сама, за ней пошатнется и мораль, а этого допустить нельзя. Фрейд называл религию массовым неврозом. Но невроз не получается на пустом месте. Чтобы он возник, нужен конфликт и комплекс, по Фрейду. Это будет Эдипов комплекс, объясню почему. Представьте себя древним человеком. Вы живете в Африке, все хорошо, и тут неожиданно на вашего друга падает дерево. Вы понимаете, что, черт возьми, вы тоже беззащитны, можете в любую секунду умереть. Жить с таким страхом чудовищно, он деструктивен для психики. Нужно договариваться с безжалостной природой. И так как договариваться мы можем только с теми, с кем можем разговаривать, мы очеловечим силы природы. На очеловеченные грозные и страшные силы природы тут же проецируется образ отца, а вместе с ним и Эдипов комплекс. Теперь мы можем устраивать обряды, чтобы задобрить этого бога, потому что можем с ним договориться: ведь он по сути человек. На базе этого комплекса формируется невроз, причем не обычный, а колоссальный — массовый. Фрейд говорил, что такой массовый невроз полезен, потому что он защищает от неврозов помельче. Массовый невроз — это иллюзия спокойствия, иллюзия спасения. От него нужно избавляться. Почему? Потому что религия, как я уже рассказала раньше, опасна.

Что такое психология религии (веры)? В каких случаях можно обращаться за помощью?

Психология религии занимает все больше места в современном мире

. Ни для кого не секрет, что с вопросами веры мы постоянно сталкиваемся в своей повседневной жизни: от храмового Богослужения до соблюдения духовных традиций в быту, от желания различать истинную религию предков и откровенное сектантство до потакания элементарным суевериям.

И здесь психолог должен вести большую просветительскую и практическую работу, целью которой является возвращение клиенту душевного комфорта и тяги к дальнейшему самообразованию.

Вот примерный список проблем, с которыми можно обращаться за помощью к специалистам в области психологии религии

:

1)Необходимость в консультировании на предмет психологических признаков тоталитарности той или иной религиозной секты;

2).Невозможность совмещения личных религиозных взглядов с некоторыми подходами в современной психологии (специалист в области психологии религии на своих позициях стоит ближе к верующим людям, нежели к неверующим);

3).Необходимость решения межличностных проблем, имеющих религиозную окраску;

4).Стремление найти выход из сложившейся трудной ситуации, когда все основные психологические методы оказались безуспешными (или неприемлемыми);

5).Желание получить любую другую консультацию или помощь с позиций психологии религии (веры).

Несмотря на некоторую нестандартность в подходах, специалист в области психологии религии не заменяет собой священнослужителя, а лишь выполняет психологическую работу в пределах своей компетенции.

ЧТО ТАКОЕ ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ?

Психология религии (religious psychology) – отрасль психологии, изучающая психологические и социально-психологические факторы, обусловливающие особенности религиозного сознания. Пытается понять и объяснить поведение верующих в целом и представителей различных религиозных течений в частности.

Этот раздел психологии исследует душевные процессы, выражающиеся в религиозных переживаниях и состоянии души (набожность, благочестие и пр.), их роль в жизни личности, включая кризисные моменты.

Психология религии не занимается вопросами объективного существования Бога, Его благодати — это вопросы философии и богословия, но она исследует то, как конкретный человек или группа людей понимает существование Всевышнего и Его действия в их жизни.

Данная область исследований берет свои истоки с конца XIX – начала XX вв. На данный момент накоплен значительный опыт о содержании религиозного сознания, а также об эмоциональных состояниях и чувствах человека во время молитвы, исповеди и совершения других обрядов.

Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии ведется в следующих направлениях

:

1).Общая теория психологии религии – изучает религиозное сознание, религиозные чувства, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества;

2).Дифференциальная психология религии – рассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учетом конкретной социальной среды и исторической эпохи;

3).Психология религиозных групп – изучает социально-психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, чувства и поведение верующих;

4).Психология религиозного культа – исследует влияние религиозных обрядов на человека;

5).Педагогическая психология атеистического воспитания – разрабатывает принципы формирования атеистического мировоззрения.

К великому сожалению, в нашей стране никогда не было (да и сейчас нет) ни института, ни кафедры, ни научной периодики по психологии религии.

ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ?

Религия (от лат. relegere — воспроизвести, religari — соединить себя, соединиться) – связь со Священным, открытость и доверие к Нему, готовность принять Высшее в качестве руководящего начала своей жизни. Иными словами, религия подразумевает под собой возможность достижения человеком контакта с божеством.

Энциклопедический словарь дает нам следующее определение: «религия — это организованное поклонение высшим силам. Оно (поклонение) предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т.е. религиозное настроение, выражающееся в определенной системе культа и системе представлений о божественном».

Религия тесно связана с культурой и определить причинно-следственную связь между ними не всегда представляется возможным.

Макс Мюллер, один из родоначальников современного религиоведения сказал: «В наши дни почти невозможно говорить о религии, не обидев кого-нибудь. Некоторым религия кажется слишком священным предметом для научного изучения; другие ставят ее в один ряд с алхимией и астрологией, считая, что она сплетена из ошибок и галлюцинаций, недостойных внимания ученого. В некотором смысле я согласен с этими двумя мнениями. Религия есть священный предмет, и в ее самой совершенной или самой несовершенной форме она заслуживает наивысшего уважения».

Эти слова произнесены во второй половине XIX века, но звучат они сегодня как никогда современно.

Почему же так важно исследование религии и ее влияния на людей?

Специалисты прекрасно понимают, что религия выполняет несколько существенных функций в нашей жизни, три из которых приведены ниже. Религия:

1).Удовлетворяет естественную человеческую любознательность – дает свое объяснение происхождения и развития мира;

2).Значительно снижает страх перед неожиданностями и превратностями жизни, давая уверенность в благоприятном исходе тех или иных событий, утешает человека в тяжелые периоды;

3).Дает авторитетные предписания, включающие дозволения, запреты, ограничения, правила и советы для повседневной жизни своих приверженцев.

Разные религии и даже различные течения одного и того же вероисповедания вмещают как свои специфические особенности, так и общие принципы.

Как-то мне попалась на глаза следующая фраза: «Психолог должен быть кровно заинтересован в выяснении содержания религии, ибо для него важно, какое человеческое отношение в ней выражается, и какое действие — доброе или злое — она оказывает на человека, на развитие человеческих сил. Ему интересно выяснить не только психологические корни различных религий, но и их ценность».

И как бы психолог ни стремился объективно исследовать психологические основы религии, он все равно будет находиться в рамках своего собственного религиозного (или атеистического) мировоззрения. Ни для кого не секрет, что человек является существом религиозным: кто-то верит в существование Бога, кто-то истово исповедует материалистические взгляды. Людей, безразлично относящихся к вопросам духовности и мироустройства, нет. И психологи здесь не исключение.

Поскольку религиозный опыт связан с активной деятельностью души (или, выражаясь научно, психики), исследования в области психологии религии представляют определенный интерес, как для самой психологии, так и для общества в целом.

Большое влияние на развитие психологии религии оказали взгляды И.Канта, Ф.Шлеермахера, исследования таких европейских ученых, как В.Вундт, Э.Старбук, Т.Фехнер, Г.Тиррел, Ф. фон Хьюгель, У.Джеймс, А.Маслоу, Дж.Фаулер, Э.Эриксон, Э.Фромм, В.Франкл и др.

Проблемы психологии религии рассматривались с позиций глубиной психологии и гуманистической психологии.

Заметим, что до XVII столетия европейская наука относила понятие религия по большей части к христианству. Считалось, что религиозность проявлялась в набожности, благоговейном отношении к христианскому Богу. А уже с середины XVII века значение этих терминов было изменено. Религия стала расцениваться в качестве различных систем верований и обрядов. Религиозность же теперь имела отношение к любому виду Высших Сил в анимизме, буддизме, христианстве, исламе и т.д. Таким образом, религиозность определяет личностное приспособление конкретного человека к определенным правилам религиозной жизни, являясь тем самым субъективным звеном в религии.

Здесь имеет смысл привести следующую цитату: «Религиозность в психологическом плане может рассматриваться как обратная связь между человеком и сверхъестественной действительностью. Психология религии принципиально занимается только человеком как партнером этой связи и исследует отображения, образы, понятия сверхъестественной действительности, которые созданы людьми. В наше время эта наука занимается проблемами структуры и типологии религиозного опыта и его обусловленностью, изучает роль религиозных состояний и актов в поведении личности, поднимает проблему обращения совести, исследует религиозные позиции, опыт, развитие, а также чувство вины и сожаления».

Специалисты в области психологии религии утверждают, что существует три типа страхов, в которых проявляется религиозность:

-личное беспокойство, возникающее из-за недостаточной интеграции личности;

-невротический и моральный страх — формируется чувством вины или чувством своего долга перед кем-либо. Наличие и функционирование этого чувства психологически очень важно, поскольку человек живет в среде, где конкретизированы понятия добра и зла. Джон Генри Ньюмен (1801-1890) когда-то написал: «Если получилось так, что, согрешивши против совести, мы чувствуем ответственность, стыд, испуг, то это может означать, что существует Один (Бог. – прим. Сергея Саратовского), перед кем мы должны отчитаться, перед кем чувствуем стыд, чьего гнева мы боимся»;

-экзистенциональное беспокойство — возникает у человека из-за необходимости постановки перед собой вопроса о смысле жизни. И здесь наиболее типичными будут переживания и беспокойства о самых фундаментальных для человека вопросах добра и зла, о происхождении жизни и существовании жизни загробной (посмертной).

Эрих Фромм указывал: «Нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности — в системе ориентации и объекте для служения; но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления. Человек может поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому богу, святому человеку или вождям с дьявольским обличьем; он может поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам или успеху; его религия может способствовать развитию разрушительного начала или любви, угнетению или братству людей; она может содействовать его разуму или приводить разум в состояние паралича; человек может считать свою систему религиозной, отличающейся от систем светского характера, но может также думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно светским целям — таким как власть, деньги или успех, — лишь как заботу о практическом и полезном. Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует. … Тезис о том, что потребность в системе ориентации и объекте для его служения корениться в условиях человеческого существования, видимо, достаточно подтверждается фактом универсального присутствия религии в истории».

ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ КОНСУЛЬТИРОВАНИЕ ВЕРУЮЩИХ ПАЦИЕНТОВ.

ОСОБЕННОСТИ РАБОТЫ СПЕЦИАЛИСТА В ОБЛАСТИ ПСИХОЛОГИИ РЕЛИГИИ

В чем же отличие работы священнослужителя от работы психолога (психотерапевта)?

Европейские специалисты выделяют три отдельных направления пастырского консультирования: религиозное консультирование, пастырское окормление в области психического здоровья и пастырскую психотерапию.

И здесь важное место занимает тезис о разграничении функций врача-психиатра и священника.

Вот, например, мнение Папы Римского Пия XII по этому важному вопросу:

«Разрешение от грехов ни в коей мере не применимо к действиям психолога. Оно исходит лишь через священника во время Таинства Покаяния. В случае реальной вины чисто психологическое воздействие не может быть целительным». Иными словами, психолог (психотерапевт) не должен брать на себя роль духовника, но его задача — направить верующего пациента к священнику, помогая ему перед этим избавиться от психологических затруднений. Разрешение вопросов, связанных с затруднениями духовными находятся в компетенции священнослужителя конкретной конфессии. Психолог может лишь способствовать прояснению психологических особенностей той или иной кризисной ситуации и осознанию пациентом причин своих духовно-психологических проблем.

В своей статье «Аспекты психического здоровья для пастырского консультирования» В.Бир определяет консультирование – как психологический термин, а психотерапию — медицинский. Далее он указывает на разницу между консультированием и советованием. Задача грамотного консультанта — не додумывать за клиента, а облегчить ему пути мышления. Автор также указывает, что консультант должен проявлять не симпатию, а эмпатию (в качестве дисциплинированного сострадания).

Надо отметить, что имеется серьезное различие между пастырским консультированием (консультант — Бог — клиент) и светским консультированием (консультант – клиент).

Особое место в современных психологических исследованиях занимают описания разнообразных искажений духовного опыта. Эти патопсихологические феномены возникают как внутри традиционных конфессий, так и (по большей части) являются характерными для псевдорелигиозных культов нового времени.

«Руководство по оказанию помощи жертвам духовных насилий» (под редакцией M.Langone) указывает на критерии, соответственно которым культ противостоит религии:

1).Религия уважает автономию индивидуума / Культ форсирует уступчивость личности;

2).Религия толерантно относится и даже поощряет вопросы и независимые мнения / Культ отвергает возможность критического мышления;

3).Религия способствует психо-спиритуальной (духовно-психологической. – прим. Сергея Саратовского) интеграции / Культ различает в своих участниках «хорошее новое «Я» и «старое плохое «Я»;

4).Религия старается напитать духовные нужды / Культ эксплуатирует духовные нужды;

5).Религиозная конверсия предрасполагает к раскрытию внутренних ресурсов для достижения личностной идентичности / Культовая конверсия воздействует на внешние паттерны поведения, не заботясь о внутренней идентификации;

6).Религия поощряет брак / Культ зачастую заставляет относиться к членам семьи как к врагам;

7).Религия уважительно относится к сексу между мужем и женой / Культ либо допускает сексуальную разнузданность, либо призывает к полному «умерщвлению плоти».

Официальный сайт Сергея Саратовского

Густав Юнг

Прямиком от Фрейда — к его ученику Юнгу. Самая известная теория Юнга, теория коллективного бессознательного, прекрасно подходит под объяснение религиозности. Если личное бессознательное — это оазис наших желаний, страхов, инстинктов, то коллективное бессознательное — это островок архетипов, которые в нас встроены с рождения. Если Джон Локк считал, что мы рождаемся как доска, как tabula rasa, то Юнг говорил, что мы рождаемся уже с набором архетипов в головах и именно на них будет строиться наша физическая жизнь, мифология, сказки, легенды и все прочее. Юнг просто проследил, что в разных сказках, верованиях и легендах неожиданно появляются одинаковые персонажи, которые и действуют одинаково, и сюжеты более-менее похожи. И тогда появилась эта концепция архетипа, с которой мы рождаемся, которая обладает одинаковым содержанием, где бы вы ни находились. Поэтому Юнг называл религию бессознательным, но не обычным бессознательным, а коллективным. Чтобы религия получилась, должно соединиться несколько архетипов. Архетип бога — это проекция всего возвышенного, хорошего, что есть в человеке, обратное — архетип дьявола. Как только бог и дьявол начинают бороться, получается религия.

Фредерик Скиннер

Едем дальше и приезжаем к бихевиористам. Скиннер считал, что религиозное поведение выросло из суеверий, а суеверия выросли из классической бихевиористской концепции «стимул — реакция»: за любым стимулом следует реакция. Чтобы это продемонстрировать, он провел простой эксперимент с голубями. Голубь сидит в загоне, и каждые 15 секунд ему выпадает еда. Голубь рад, но почему-то неожиданно он начинает страдать какой-то ерундой: он начинает танцевать, крутиться, мотать головой. Зачем? Все просто. Когда однажды выпала еда, голубь повернулся. И он решил: «А может, это как-то связано? Повернусь-ка я еще раз». А оно опять выпало. А он такой: «Замечательно. Может, я еще раз повернусь?» Оно выпало опять, потому что оно выпадает каждые 15 секунд. Но голубь этого не знает. Суеверие образовалось! Голуби были, действительно, с разными суевериями: кто-то крутился вокруг своей оси, кто-то бил клювом обо что-то. Изначально было суеверие, которое переросло в религиозное поведение, а религиозное поведение переросло в религиозное мышление и все остальное. Красиво.

Эрих Фромм

Двигаясь дальше по хронологической спирали и курсу общей психологии, мы переходим к Эриху Фромму. Он первый наплевал на то, как религия получилась: ему было интересно, что из этого вышло. Он также первый после Джеймса сказал, что, вообще-то, это кому-то нужно, потому что, дорогие психологи, вашу функцию много лет выполняли священники. Фромм назвал религию психотерапией, но не все конфессии, а некоторые. Но также у Фромма есть и некая провокационная идея: невроз = религия. Где-то мы это уже видели. У Фрейда религия = невроз, а у Фромма невроз = религия. Дело в том, что Фромм расширил понятие религии до любой вещи, которой мы живем, которая движет нашей жизнью. Айфоны — вполне себе религия, по Фромму. Или культ личности — Ким Чен Ын: бога нет, но религия есть. Фромм считал психотерапией не все религии, а только некоторые из них, потому что он поделил их на авторитарные и гуманистические. Авторитарным религиям свойственны послушание, подчинение доктрине, утрата независимости и, как говорил Фромм, величайшее бессилие. Человек бессилен перед религией, он полностью ей подвластен и действует только для того, чтобы эту религию накормить. Также есть гуманистические религии. Им свойственны самостоятельность, культ самоактуализации и реализации потенциала, право на счастье и свободу, которое ничем не регламентируется, и, в противовес величайшему бессилию, величайшая сила. Как вы, наверное, догадались, Фромм был поклонником дзен-буддизма. У него есть книжка «Дзен-буддизм и психоанализ».

Психология религии: предмет, функции и методы

Предмет психологии религии можно определить как изучение совокупности психологических явлений, связанных с религией и религиозностью

Исследования религии с точки зрения психологии осуществляется на двух уровнях: это, во-первых, теоретический анализ религиозной психики как индивида, так и группы, во-вторых, эмпирическое исследование психологии веруя их Разумеется, шоу реальной практике психолога религии оба уровня тесно связаны друг с другом: теоретический анализ религиозной психики осуществляется на фактологической основе, собранной во время эмпирических исследований; в свою очередь, теоретические схемы всегда должны быть проверены путем сопоставления их с данными конкретных ись.

Психология религии пользуется методами социальной психологии, среди которых можно выделить следующие:

• Наблюдение Особенно эффективен этот метод тогда, когда сведения о религиозных людей получают, изучая их поведение в привычных для них условиях: во время богослужения, молитвы и т.п. С другой стороны,, возможности этого метода ограничены тем, что он фиксирует внешние проявления религиозности, оставляя без внимания самое интересное — внутренние переживания людей, проникнутых религиозной веройою.

• Исследование документов Многие исследователи религиозной психологии основывают свои рассуждения на дневниках и автобиографиях религиозных мистиков, аскетов, отшельников, \»ясновидящих\» Этот метод предоставляет редкие существует возможность проникнуть во внутренний мир верующего человека, хотя, с другой стороны, без критического отношения к подобного материала, можно получить и ошибочные результаты Для атеистически настроенного психолог а религии особый интерес представляют свидетельства людей, которые по тем или иным причинам отошли от религии Подобные свидетельства могут многое рассказать об условиях и психологические, мировоззренческие факторы вин икнення религиозной веры и, наоборот, ухода от не неї.

• Опрос (в форме анкеты или интервью) Благодаря этому методу приобретаются данные о реальной мотивацию поведения опрошенных верующих, их социально-психологические и мировоззренческие ориентации

• Эксперимент Главное требование к этому методу — его естественность Иначе говоря, никакие искусственные вмешательства в религиозную деятельность считаются не допустят Например, несколько различных лиц или групп слушает пр роповидь определенного содержания, которую произносит проповедник с теми или иными особенностями По различиям, которые возникли между слушателями проповеди и теми, кто ее не слушал, делаются аналитические выводы относительно эф ективности использованных в проповеди пропагандистских приемов, личностных качеств оратора т.п. Также нашумевших эксперименты американского врача Дж Липпи, широко экспериментировал с вла сною сознанием, используя психотропные вещества, а затем сконструировал изоляционную ванну, где техническими средствами моделировал предельные состояния общения со сверхъестественнымиродним.

Как видим, каждый из указанных выше методов позволяет удовлетворительно решать конкретные исследовательские задачи, которые ставят перед собой психологи религии время только комплексное применение упомянутых методов может обеспечить достаточный уровень обобщенияя.

Для психологии религии типичны два вида отношения к религии как таковой: или беспристрастный подход, или подход теологический С первой точки зрения, следует принципиально отказаться от выяснения вопроса о и истинность или ложность религиозных представлений, как такового, что выходит за пределы компетенции психологии как науки Так было решено на XV Всемирном психологическом конгрессе Однако представители этого подхода более склонны считать все многообразие психических проявлений религиозности следствием переориентации обычной человеческой психики вследствие действия определенных важных факторов Скажем, существует религиозная любовь, религиозный й страх Но религиозная любовь-лишь общее чувство любви, обращено на религиозный объект; религиозный страх — обычный трепет человеческого сердца, питается идеей потусторонней благодарения С теологической точки зрения, само существование религиозных верований, встреча в них человека с Богом, объясняется действительной наличием сверхъестественного (священного, божественного) — то вне природного мира, что окружает человека то в глубинах самой человеческой душї душі.

Вилейанур Рамачандран

На этом этапе психологи закончили рассуждать. Они поняли, что могут смотреть, потому что появились методы регистрации мозговой активности, и начали искать, где место религии в мозге. Конечно, там нет «пятна бога». Религия — очень сложная конструкция. Но существует височная эпилепсия, которая более-менее сконцентрировала в себе гиперрелигиозность. Вилейанур Рамачандран — очень известный ученый, сейчас он занимается зеркальными нейронами и вообще считает, что они породили нашу цивилизацию. Но он изучал височную эпилепсию тоже. Изучал простыми способами, а именно КГР — это кожно-гальваническая реакция потовых желез на раздражение стимулом (на палец ставится прищепка). У него была группа больных височной эпилепсией и здоровых, которым он показывал слова: нейтрально заряженные (например, кочерга), сексуально заряженные (например, оргазм) и религиозно заряженные (например, бог). У нормы все достаточно примитивно: мы не реагируем на нормальные слова, более или менее реагируем на религиозные слова и хорошо реагируем на секс. У больных эпилепсией неожиданно самая сильная реакция возникает на религиозные слова. Этот эксперимент первым доказал, что височным эпилептикам свойственна гиперрелигиозность.

Понятие и сущность религии

Определение 1
Психология религии – это применение психологических исследовательских методов и интерпретационных моделей к разным религиозным традициям, формам духовности, религиозным и нерелигиозным индивидуумам.

Религия представляет собой одну из форм общественного сознания, с помощью которой человек пытается общаться с реальностью в иллюзорно-фантастических образах. Этот социальный феномен связан с особой сферой проявления психики и функционирует в форме верований и практических действий.

Относительно понятия «религия» существует несколько равноправных теорий. Например, Цицерон считал религию постоянным, бдительным и бережным отношением ко всему, «что касается культа богов». Истинную религию, утверждал он, отличает чистосердечное и бескорыстное соблюдение божественного культа.

Ты эксперт в этой предметной области? Предлагаем стать автором Справочника Условия работы

Замечание 1

Религия – это основа морали человека и общественных отношений.

Вторая теория принадлежит христианскому апологету Лактанцию, и её этимология стала традиционной для большей части христианских мыслителей и религиозных философов. Лактанций тоже разграничивает понятия религии и простой набожности, только это различение он связывает с выделением веры в «единого и истинного Бога».

По мнению С. Булгакова в религии устанавливается и переживается связь человека с тем, что выше его. Религия – это реальная жизнедеятельность человека, это формы и принципы организации общественной жизни, базирующиеся в какой-то степени, на религиозном основании.

Религия – это мировоззрение, в основе которого лежит вера в Божественное. Религия – это явление культуры, поэтому некоторые авторы выводят культуру из культа, но более обоснованным является мнение о том, что религия является одной из областей духовной культуры.

Готовые работы на аналогичную тему

Курсовая работа Психология религии 450 ₽ Реферат Психология религии 260 ₽ Контрольная работа Психология религии 250 ₽

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость

Соотношение культуры и религии – это существенные факторы личной, общественной, государственной жизни, принимающие участие в становлении национальной идентичности, в решении этнонациональных конфликтов, в налаживании диалогов и межкультурных связей.

Сущность религии представляют таинства, способы личных отношений человека и Бога, утверждение человека в вечности. Для религии важными являются идеи судьбы, чуда, высшего смысла. Бог для человека верующего находится везде и во всем, во всем бытии, во всей человеческой тотальности.

Майкл Персингер

Дальше появился Майкл Персингер, который придумал «шлем бога», на областях висков там встроены магниты. Включая это потрясающее устройство, Персингер воздействовал на височные доли людей. Сейчас мы посмотрим, что происходит с человеком, когда он надевает эту штуковину, — это редактор журнала Skeptic Magazine и один из главных атеистов мира. Шермер почувствовал некое присутствие, он вышел из тела. Таким образом, мы можем с большой уверенностью сказать, что височные доли в некоторой степени несут ответственность за гиперрелигиозное чувство.

Когнитивная психология религии

Мы добрались до когнитивной психологии религии — самого современного направления в ее исследованиях. Когнитивные психологи решили, что на каком-то эволюционном этапе религиозное мышление почему-то оказалось самым выгодным для познания. Тут вечный спор о науке и религии приходит к странной точке, потому что на каком-то этапе религия была нужна для познания, этот постулат они и сделали главным: «Религиозное мышление, возможно, путь наименьшего сопротивления для наших познавательных систем» (Стюарт Гарти). Очень многие из современных исследований направлены на то, чтобы понять, как в сознании закрепляется образ божества, как это работает. Был выведен принцип, который называется принципом закрепления минимума контринтуитивных идей. Смысл очень прост: мы запоминаем то, что, с одной стороны, интуитивно и понятно нам на бытовом уровне, но, с другой стороны, вырывается за рамки нашей повседневной жизни. То есть запоминающийся персонаж должен быть, с одной стороны, обычным, а с другой стороны — очень необычным. Тут встает вопрос, который называется проблемой Микки Мауса: почему Микки Маус не бог? Потому что это вполне себе бытовая вещь — мышь в штанах, но которая разговаривает. Над этим все ломали голову, пока экспериментально не вывели свойства сверхъестественного агента. Сверхъестественный агент — это не Джеймс Бонд, а как раз наше божество. Оно должно быть непонятным на бытовом уровне, оно должно обладать стратегической информацией, то есть знать все обо всех, оно должно уметь действовать и мотивировать к действию самих людей (это обряды, ритуалы и прочее). Дальше встает еще один вопрос: а куда делись старые боги? Они подходили на эту должность агента, но куда-то испарились. Куда делся Зевс? Дело в том, что есть один очень важный момент — момент контекста. Некоторые боги из него выпадают. Зевс уже не в нашем контексте, и теперь мы смотрим на него как на историю. Может быть, когда-нибудь наши конфессии тоже выпадут из контекста, но что-то придет им на смену.

Продолжая изучать то, как воспринимается высшее божество, когнитивные психологи решили посмотреть, в каком возрасте это случается и как это происходит: когда ребенок начинает быть зависимым от чего-то бестелесного. Был построен эксперимент, в котором исследователь просил детей кидать мячик с липучками, но через спину. Естественно, у детей не получалось. Они оставались в комнате одни, должны были кидать этот мячик, но у них плохо получалось, и они начинали жульничать. Но однажды ситуация изменилась: в эту комнату поставили стул и посадили на него невидимую принцессу Алису. Пустой стул оказался очень важным. Самое забавное, что детей спрашивали: «А вы верите в то, что тут сидит принцесса Алиса?» Они такие: «Нет!» — а потом прекращали жульничать. Это исследование показывает, в каком возрасте формируется некоторая зависимость от бестелесного наблюдающего существа.

Список литературы

  • «Будущее одной иллюзии», Зигмунд Фрейд
  • «Психоанализ и религия», Эрих Фромм
  • «Дзен-буддизм и психоанализ», Эрих Фромм
  • Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality, Raymond F. Paloutzian, Crystal L. Park
  • «Фантомы мозга», Вилейанур Рамачандран

Homo religiosus с точки зрения психологии религии

В центре психологии религии находится религиозный человек — homo religiosus (религиозный человек) — во всем многообразии его внутреннего мира и его внешних проявлений. Многие психологи считают человека априори религиозным существом; это, однако, не означает, что, по их мнению, человек всегда принадлежит к какой-то религиозной общине и признает какую-то религиозную доктрину. Религиозное в данном случае обычно понимается как духовное; предполагается, что человек, в отличие от животного, имеет не только материальные, но и духовные потребности. Как сказал Виктор Франкл в книге «Врач и душа»: «Духовность, свобода и ответственность — это три экзистенциальных элемента человеческого существования. Они не просто характеризуют человеческое существование как именно человеческое, но и конституируют его в этом качестве. В этом смысле духовность человека — это не просто его качество, а конституирующая характеристика: духовное не просто присуще человеку наряду с физическим и психическим, которые свойственны и животным. Духовность — это то, что отличает человека, то, что присуще ему, и только ему. Верующие, агностики и атеисты — все обладают этой духовностью. Карл Густав Юнг в своей статье «Психология и религия» заявил, что как человек обладает даром языка независимо от всех исторических форм языка, так и он обладает способностью верить независимо от всех исторических религий. Когда мы говорим, что религия отличает человека от животного, мы имеем в виду психическую способность или предрасположенность, которая позволяет человеку, независимо от чувства и разума, а иногда даже вопреки им, постигать бесконечное под различными именами и в различных формах; без этой способности не было бы ни мировых религий, ни поклонения фетишам. Юнг писал, что во всех религиях мы можем почувствовать стремление духа, стремление постичь непостижимое, выразить невыразимое, жажду бесконечного, любовь к Богу. Человек ищет что-то за пределами чувств и разума, более того, он ищет то, что отрицается чувствами и разумом. Юнг видел источник религиозности в коллективном бессознательном, архетипические образы которого находят свое выражение в мифологии и символизме. Юнг считал, что религиозность служит основой психического здоровья человека; религия со всеми ее ритуалами, таинствами, символами и мифами действовала как своего рода буфер, защищающий человечество от его собственного бессознательного, поскольку облекала его в символическую форму, доступную и безопасную для человеческой психики.

Рейтинг
( 2 оценки, среднее 4.5 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]